Искусство средневековой Монголии XV-XVII веков

После падения юаньской династии территория собственно Монгольского государства значительно сократилась: монголы занимали территорию от Южной Сибири до Великой китайской стены, от Хинганского хребта до предгорий Тянь-Шаня.

История Монголии XV-XVII веков - это история борьбы разрозненных экономически отсталых феодальных княжеств между собой, а также против захватнической политики маньчжурских феодалов.

Дзанабадзар. Вайрочана. Позолоченная бронза. Фрагмент. XVII в. МИИ

В 1688-1691 годах ханства и княжества Халха - Монголии перестали существовать как независимые государства. Формально и практически они стали частью империи маньчжуров. Долоннорский съезд 1691 года юридически оформил подчинение Халхи власти маньчжуров, а также заложил остновы маньчжурской системы управления в Монголии, сохранившейся почти без изменений вплоть до народной революции 1921 года [41, с. 58].

В тот период, когда мысль о свободе и мирной счастливой жизни казалась несбыточной мечтой, забвение от тягот и бед люди искали в религии. В. И. Ленин писал: "Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду" [2, с. 142].

Дзанабадзар. Вайрочана. Фрагмент

С середины XVI века в Монголии усиливается влияние буддизма. Возникнув на рубеже VII-VI веков до н. э. в Индии, буддизм за многие века своего существования получил широкое распространение в странах Азии. Его основным положением было представление о том, что жизнь является источником постоянных страданий, прекратить которые можно лишь путем отказа от всех желаний и страстей, переходом в нирвану - совершенное состояние души, освобожденной от оков материи. Путь к ней был различным и определялся тем или иным философско-религиозным направлением внутри буддизма. С именем Шакья-муни (VII в. до н. э.), легендарного основателя буддизма, связано учение хинаяны - малой колесницы, согласно которому каждый верующий стремится к своему собственному спасению без чьего-либо постороннего участия, вступая на путь строгого монашества.

Второе направление в буддизме - махаяна, или большая колесница, возникло позже, примерно в I в. н. э., в Северной Индии. Согласно ему, верующий не ограничивается лишь спасением собственной души, а служит пользе всего живого. Важное место в махаяне отводилось представлениям о божествах. Эти сверхъестественные существа, достигнув совершенства, отказываются от погружения в нирвану, желая помочь, указать путь спасения людям.

Триумфальные ворота в Зеленом дворце. Конец XIX в. Улан-Батор

В махаяне усложнился культ, усилились приемы магического воздействия на верующих. Это создало предпосылки для возникновения одного из направлений буддизма - ваджраяны (алмазной колесницы), учения о путях достижения нирваны с помощью мистического прозрения, магических заклинаний и обрядов соединения с высшей истиной в лице того или иного божества.

В VII веке н. э. буддизм проник в Тибет, где столкнулся с местными верованиями, имевшими глубокие и крепкие корни. Постепенно адаптируясь, пришедшая из Индии религия значительно изменилась. Главным теоретиком и основоположником нового направления буддизма - ламаизма принято считать известного религиозного деятеля Тибета Дзонхаву (1357-1419), который учредил сложную систему церковной иерархии, разработал устав для ламаистских монастырей, установил безбрачие для монахов-лам, разрешил им иметь собственность. Для более эффективного воздействия на массы была введена пышная обрядность при богослужениях, с использованием музыки, с организацией празднеств и мистерий в честь различных буддийских божеств [3, с. 166].

Главные ворота Зеленого дворца. Конец XIX в. Улан-Батор

Важным теоретическим и практическим нововведением Дзонхавы явилось усиление значения и роли ламы- учителя, наставника, канонизированного церковью, который должен был почитаться верующими как представитель Будды на земле. Это учение, в отличие от прежде распространенного в Тибете вероучения буддийской секты красных шапок, стали называть желтой верой, так как ламы носили желтый головной убор - овоодой.

Был составлен пантеон всех сверхъестественных существ и исторических лиц, связанных с буддизмом - ламаизмом. В нем насчитывалось восемь разрядов.

Декоративные украшения Зеленого дворца. Хан-музей

К первому разряду относились многочисленные будды, воплощавшие различные религиозные понятия: созерцания, покаяния, врачевания,1000 будд текущего мирового периода - калпы, будды прошлых калп. Над ними всеми главенствовал Ади-Будда, воплощавший мистическое понятие начала всех начал.

Ко второму разряду относились бо-дисатвы - существа, достигшие совершенства будд, но отказавшиеся от нирваны, дабы оказать помощь всему живому на пути к спасению.

Принципы планировки средневекового города

В следующий разряд входили так называемые идамы - божества-покровители отдельных людей. Обыкновенно идамами становились божества в соединении с их женской энергией - шакти.

Четвертая группа - великие ламы, канонизированные буддийской церковью. Среди них были как мифические, так и реально существовавшие личности. Например, уже упоминавшийся Дзонхава, индийский монах Атиша, проповедовавший буддизм в Тибете.

Декоративные украшения Зеленого дворца. Хан-музей

К пятой группе относились тары и дакини. Это древнетибетские и индийские духи-хранители, а также женские эманации ряда божеств.

К шестой группе относились защитники веры - чойджины, или дхарма-палы, которые изображались в ужасных, устрашающих видах. В Монголии их называли докшитами и особенно почитали восемь из них: Ямантаку, Яму, Хайягриву (Дамдин), Махакалу, Вайшравану, Лхамо (Шри-Деви), Джамсарана (Бегдзе) и Эсруа.

Дзанабадзар. Сияма-Тара (Зеленая Тара). Позолоченная бронза. XVII в. Хан-музей

К седьмой относились божества - покровители и охранители стран света - локапалы, или махараджи.

К последней, восьмой группе божеств, так называемых саддыков - хозяев земли, относились многочисленные боги и духи местностей, рек, гор.

Огромное число божеств ламаистского пантеона еще больше увеличилось в связи с распространением внутри ламаизма положения о воплощении богов буддийского пантеона в крупнейших представителей духовенства. Например, далай-лама - глава ламаизма в Тибете - почитался как земное воплощение бодисатвы Авалокитешвары. Когда такое духовное лицо умирало, отыскивали новое его воплощение - новорожденного младенца, в которого якобы опять вселялась божественная сущность того или иного будды или бодисатвы [54, с. 120].

Дзанабадзар. Сияма-Тара. Фрагмент

На территорию Монголии буддизм проникал неоднократно, но лишь с XVI века он начинает постепенно укреплять свои позиции.

В 1577 году тумэтский правитель Алтан-хан с большими почестями принял у себя верховного тибетского ламу Содномджамца (1543-1588) и удостоил его звания главы ламаистской религии с титулом далай-ламы (океан премудрости). А Содномджамц со своей стороны провозгласил Алтан-ха-на великим ханом. За этим актом последовало принятие буддизма наиболее крупными князьями Монголии, которые начали содействовать его распространению среди народа. Высшее духовенство было наделено правами светских феодалов, лам освободили от каких-либо налогов.

В конце XVI - начале XVII века в связи с распространением ламаизма на монгольский язык переводятся произведения классической буддийской литературы. При Лигдэн-хане под руководством ламы Пунцог-Осора осуществляется перевод "Канона переведенных откровений", известного под названием "Ганджур", состоявшего из 108 томов, и "Канона переведенных трактатов" - "Данджура" в 225 томах. Оба эти произведения были составлены в XIV веке тибетским ученым Будоном из переводов на тибетский язык различных индийских буддийских и небуддийских оригиналов. В связи с этим хочу напомнить слова выдающегося русского монголоведа Б. Я. Владимирцова, который писал: "Дзонхава и его ближайшие ученики оставили обширные сочинения, касающиеся почти всех сторон буддизма и тех отделов знания, которые признаются в буддизме прикладными; но вся эта огромная литература, чрезвычайно интересная для познания не только одного ламаизма, но и буддизма вообще, остается почти совершенно неизвестной европейцам, неизученной" [11, с. 19].

Дзанабадзар. Ратнасамбава. Позолоченная бронза. XVII в. Храм-музей

Среди религиозных деятелей было немало тех, которым принадлежит особая заслуга в истории и культуре Монголии. Это ойратский Зая-пандита Намхайджамцо (1599-1662) - создатель нового ойратского алфавита Тод бичиг (ясное письмо); халхаский Зая-пандита Лувсанпэрэнлэй (1642- 1715) - известный писатель, переводчик, автор четырехтомного труда по истории Монголии, Индии и Тибета.

Если от смутного времени конца XIV-начала XVI века почти не сохранилось собственно монгольских литературных памятников, то уже в конце XVI-XVII веков появляется целый ряд произведений различного жанра [91, с. 40-41].

Дзанабадзар. Сита-Тара (Белая Тара). Позолоченная бронза. XVII в. МИИ

Прежде всего следует сказать о летописи "Алтан-товч" - "Золотые застежки". Ее автор Лувсандандзан - писатель и ученый-переводчик XVII века - в своем произведении широко использовал отрывки из "Сокровенного сказания", а также новые оригинальные сюжеты [39, с. 53-59].

В исторических повествованиях, таких, как "Шар туудж" ("Желтая история") неизвестного автора или "Эрдэ-нийн эрхэ" ("Драгоценные четки") Саган-сэцэна, наряду с традиционными сюжетами до наших дней дошли многочисленные легенды и рассказы о жизни и деятельности реальных исторических лиц. Например, во многих летописях приводятся легенды о Мандухай-цэцэн, жене хана Мандула, которая вместе с мужем боролась с феодалами - противниками централизованной власти. К повествованию о Мандухай-цэцэн относится народное сказание под названием "Легенда о Мандухай-цэцэн-хатун", о мечте Мандухай-цэцэн иметь семерых сыновей, которых она наречет именем "Болд"- сталь и которые продолжат ее борьбу за объединение Монголии [72, с. 33].

Неизвестный мастер. Будда. XIX в. Храм-музей

В описываемый период в Монголии получают широкое распространение эпические произведения. Прежде всего "Гэсэриада" - цикл сказаний о славном герое Гэсэре, который всю свою жизнь посвятил борьбе с врагами и мифическими чудовищами, мешавшими людям жить счастливо [72, с. 36].

Другим произведением былинного эпоса монголов была "Повесть о хане Харангуй", образ которого служил своеобразным эталоном силы и отваги средневекового воина. Девизом хана Харангуй были слова: "...родившись в юрте, умереть на ратном поле" [103].

Неизвестный мастер. Майтрейя. XIX в. Храм-музей

Столь же традиционна третья поэма монгольского средневековья "Джанга-риада", повествующая о подвигах богатыря Джангара и его богатырей. Бумба, страна Джангара, - средневековый идеал обетованной земли, где все люди живут мирно и счастливо, где нет бедности, болезней, смерти.

Новыми жанрами, возникшими в монгольской литературе времен маньчжуров, были сатирические сказки, басни, метко разоблачающие тупость и невежество народных угнетателей - лам, нойонов. Их распространяли бедные странствующие сказители - бадарчины. Устные и письменные формы шаманских заклинаний, древние традиционные народные благопожелания, хвалебные песни, здравицы - все это яркие примеры подлинно монгольского народного устного творчества. Меткие, острые на язык народные поэты, сказители импровизировали, аккомпанируя себе на национальных музыкальных инструментах, о всех памятных событиях в жизни человека: надомах, пирах, празднике изобилия.

Неизвестный мастер. Бегдзе-Дармапала. Маска для религиозной церемонии цам. Папье-маше, кораллы, медь. XIX в. Храм-музей

Заглушая тоску и горе, народ пел протяжные степные песни, в которых отождествлял мечту о счастливой жизни с серым ястребом, мифической птицей Гаруди.

Одновременно развивалось народное декоративное искусство, создавались украшения быта, роспись, резьба, изделия из папье-маше, кузнечные изделия, художественные вышивки, аппликации, чеканка, произведения из кожи, войлока и так далее. Они поражают богатством форм, красок; украшенные полными символического смысла узорами, орнаментами, они на века прославляют одаренность народа.

Пунцог-Осор. Гаруда. Маска для религиозной церемонии цам. Папье-маше. XIX в. Храм-музей

В конце XVI - начале XVII века возобновилось строительство ханских дворцов и резиденций. Некоторые из них были так прекрасны, что заслужили упоминания в летописях. Например, историк Саган-сэцэн в своей исторической хронике "Драгоценные четки" сообщает о городе Цаган-хот, который был основан чахарским князем Лигдэн-ханом и сделался столицей его владений. Этот город находился между средневековыми городами Хух-хото и Бао-тоу, на север от реки Хуанхэ [39, с. 19].

Источники сообщают о прекрасном дворце XVI века в долине реки Толы, принадлежавшем сыну Абатай-хана; о городе Хар-хул-хааны-балгас на реке Хануй; дворце правителя Хун-тайджи Жестокого в Архангайском аймаке на правом берегу реки Харбухын-гол; о дворце западномонгольского правителя Алтан-хана в Хубсугульском аймаке и так далее [95, с. 113].

Пунцог-Осор. Ямараджа. Маска для ритуального танца, цам. Папье-маше. XIX в. МИИ

До наших дней сохранились развалины бывшей резиденции халхаского князя Цокто-тайджи (1580-1637) - прогрессивного деятеля и просветителя конца XVI - начала XVII века, построенной в 1601-1617 годах на берегу реки Толы. Кроме дворца, в этот архитектурный комплекс Цокто-тайджийн Цагаан байшин входило шесть или семь храмов [63, с. 92]. Весь ансамбль был обнесен крепостной стеной, в кирпичной кладке которой во множестве встречаются кирпичи еще более древней постройки. На стеле, стоящей возле дворца, высечена монгольская надпись, гласящая: "Строительству этих шести храмов отдали свои силы мастера Бинт из Харигуда, Чимигт из Горлоса, Чингэр-санджи, Холочи хулэг и Буйма". Это дает право предполагать, что резиденция Цокто-тайджи была построена при участии монгольских зодчих.

Это был крупный культурный центр, где находилась богатейшая библиотека, собранная Цокто-тайджи и его матерью. Здесь осуществлялись переводы восточной классической литературы на монгольский язык, которые затем тщательно переписывались и иллюстрировались, а затем распространялись по всей стране.

Неизвестный мастер. Белый старец. Маска для религиозной церемонии цам. Папье-маше. XIX в. Храм-музей

Цокто-тайджи был поэтом. В стихах, сочиненных им и выбитых по его приказу на горе Хутаг-ула, сочетаются народная поэзия с книжной назидательностью, реализм и естественность чувств с религиозной мистикой [13, с. 215-240].

Одним из ранних городов средневековой Монголии был Хух-хото (Синий город) в Южной Монголии (КНР), основанный тумэтским правителем Алтан-ханом в 1500-х годах как административно-хозяйственный и торгово-ремесленный центр. Этот город сыграл" важную роль в экономических и культурных взаимоотношениях монголов с Китаем и Тибетом, в проникновении ламаизма в Монголию.

Пунцог-Осор. Кувера. Маска для религиозной церемонии цам. Папье-маше. XIX в. МИИ

В Хух-хото по приглашению Алтан-хана и других феодалов прибывали тибетские ламы. Здесь были построены буддийские храмы, создавались живописные и скульптурные изображения божеств. "Алтан-хан в Хух-хото, где он собрал свое государство, из драгоценных камней, золота, серебра воздвиг статую Шакья-муни - надежды всех сущих". Так повествует летописец.

К сожалению, большинство средневековых монгольских городов и поселений были недолговечны. Трудно определить их архитектурный облик, планировку, особенности оформления. Мы можем судить о них лишь по скупым упоминаниям в письменных источниках и результатам археологических исследований. Несмотря на возобновление строительства дворцов и резиденций городского типа отдельных правителей, основными видами жилища монголов оставались юрты, шатры и палатки.